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常用佛語的含義！你了解嗎？

業障重

常聽佛教徒講業障，聽久了實在讓人害怕，到底佛教講的業障是什么？真的會為我們帶來災難嗎？

依照《涅槃經》第十一卷的解釋是：“業障者，五無間罪重惡之病。”也就是我們所說的五無間罪稱為業障，即殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧和惡心出佛身血。

而在現實中，學佛者常常掛在嘴邊的業障，應該是對自己和他人的不規范行為或遭遇到的某種不幸，也稱為“業障”。在民間這個詞也有罵人的意思，意指被罵者為自己的禍患或惡果之意。而我們所害怕的災難應該是一種果報才對，經云：“菩薩畏因，眾生畏果。”

作為凡夫的我們，往往是果報現前才知道害怕，而作為有情的菩薩，當造作到可能導致惡果的因時就會警醒。所以我們應該覺醒自我，不要太執著于災難的來臨，而應該反思自己的當下，是否在守住本心，斷除造作的惡因。

隨緣

面對逆境，佛教徒常常把隨緣掛在嘴邊。到底什么是因緣？

隨緣在果，不在因。“諸行無常，諸法無我。”所有的事、人都是無常的，也就是隨時會變化的。由順境變逆境是無常，由逆境變順境也是無常；死亡是無常，出生也是無常。

總之，無常就是變化，就像物理定律，不隨主觀意識而有或無。無常的原因是因緣。種下了因，緣到了，就會起變化，就會有果。緣是一些外境，是無常的，是無法控制的。所以講：“因上努力，果上隨緣。”

隨緣不是懈怠，消極，而是在因上做出能做的所有努力，“果”上是好是壞都能坦然接受。但是作為凡夫的我們要做到坦然面對“果”其實是一個比較痛苦的過程，這就需要我們認識到“諸法無我”。

不以物喜，不以己悲。這個色身，乃至“我”的這個意識，都是軀殼，都只是暫借的。其好其壞，又何必執著呢。做到這些，才是真正的隨緣。

要多發心，常發愿

到底要發什么心，發什么愿呢？發心和發愿對學佛很重要嗎？

發心是指發菩提心和愿求無上菩提之心這兩種；發愿就是發誓愿，要制其心，凡所修行，期證道果。

但是作為學佛者初入佛門，我個人覺得第一步其實是樹立信心，即信因果和六道輪回。因果和輪回是佛教信仰的基石，先要對此法則產生堅定的信念。

如果不信因果輪回，就沒法談發心。可以看到很多學佛者，就是把佛教當學術研究或者當故事的，或者是有學佛很多年的人最后改變了信仰。

所以堅信因果、輪回，才能推導出出離心、大悲心、菩提心。學佛所做的一切才有意義和動力。

（來源：青島觀音寺）